藏传佛教中，修行人使用人骨念珠和头盖骨做的法器有什么意义？

有人问我，听说有的大修行者使用人骨做成的念珠，还会使用一些特殊的恐怖法器，是为什么？为了吓唬人吗？还是有特殊的含义？

的确如此，有些修密宗成就者会带着“骨笛”或者“颅器”，甚至会佩戴人骨念珠，但这是有意义的，绝不是为了吓唬别人。这些法器在密宗中有特殊的含义，而成就者随身佩戴却是为了时刻提醒死亡无常。连成就者都这样提醒自己死亡无常，更何况初学者了。

宗大师云：不应执：“此法是无其余深法可修者之修持；或虽应修，然是最初略为修习，而非恒时所须修持。”应于初、中、后三皆需此法之理，由衷生起定解而修。

有些人看不起死无常所缘，觉得这是下劣根器的人才学修的，或者是无缘接触到更深层次的法门之人不得己学修。

还有人认为，虽然死无常法是应该修的，但这仅是初入门的时候学习之法，以后就不用学修此法了。

这些都是错误的执着，应该在学法的初、中、后期都要努力学修死无常法，对其生起定解，万万不可忽视。

那么在心相续中产生何种觉受才算是修习死无常合格呢？

宗喀巴大师云：“恐与亲等分离而畏惧者，是未修道者之畏死之理，故于此处非生彼心。若尔，为何？随惑、业力所受之身，一切皆不超出于死，故于彼事纵生畏惧，暂时亦不能遮；然于未能灭除恶趣之因、成办增上生及决定胜因而将死去，应生怖愄。若思维此令心畏惧，便能成办此事，故于临终无所畏惧；若未成办此事，总于轮回不得解脱、特将堕入诸恶趣故，心生怖愄，临终悔恨而生忧恼。”

普通未学习道次第者，他们的怕死是怎样的情形呢？想到死亡后就会与亲友、财物等分离而产生不舍、害怕之心。这不是我们学法人应有的心态，我们学法人的“念死”，是非常清楚轮回中的一切都是无常变化的，自己的亲友、财物，甚至自己的身体随时都在变化，每个人的死亡都是无法避免的，只要在轮回中无法自主流转着，痛苦是不可避免的，所谓的世间繁华也超脱不出生死。如果自己在活着的时候不能弃恶从善，积累足够的善资粮就死去，那来世还要承受轮回之苦，甚至还会堕入恶趣受无量大苦。这样的心态才是佛教徒的畏死。

在这种心态下，自然会抓紧时间积累善资粮，不会懈怠。所以，大师说，念死是我们学法人初、中、后都非常需要的。首先念死是我们最初的动力，因为念死所以决定修法，在修法的过程中，出现了懈怠等状况，念死无常会对治这些不良想法，鼓励、鞭策我们继续修法，不放弃。念死使我们最后修法达到究竟、道果圆满。